佛教中的“智慧”,指的什麼?
智慧,梵語“般若”,明白一切事相叫做“智”,瞭解一切事理叫做“慧”。
佛教謂超越世俗認識,達到把握真理的能力,也是抉擇善惡、決斷行為的能力。有了智慧,遇事就知道如何決斷、選擇。
智慧能讓我們的心更廣闊、更深遠、更調柔、更靈活。心量越大,智慧越深。
智慧要通過聞、思、修而來,聞有聞慧,思有思慧,修有修慧。
佛法指引我們認識因果,放下執著,看到緣起,原來只看到眼前的,能看到更遠;原來只能從一個角度去看的,現在能從很多角度去看……慢慢遇到問題就知道如何選擇、決定,也就是智慧增長了。
智慧是人生的導航;遇到逆境,懂得用智慧來轉,便能開拓出另一番的天地。
人類文明之所以一日千里,不是金錢造就的,而是眾人智慧的結晶。
世間上最可怕的是無明,開顯心中的智慧才是斷苦之本。有智慧的人,對於任何事物都有正確的認識與瞭解,而不至於走入邪途。
智慧就是財富,一個人的勞力有限,真正的能源在於內心的智慧;能夠開發內心的能源,人生才會活得充實、快樂。
“別人看到外,我看到內;別人看到相,我看到理;別人知道點,我知道面。”這就是智慧;“感謝因緣”,就是有般若的智慧人。
《六祖壇經》說:“改過必生智慧,護短心內非賢。”能夠“知過改過”,更是大智慧。
有智慧的人,懂得尋找生命的根源,懂得提起“生從何處來,死往何處去”的疑情。有智慧的人,凡事往大處著眼,並能識大體,不會為了私事而和人計較,自然能夠受人尊敬。
有智慧的人,越是緊急的時候,越能鎮靜沉著;唯有在鎮靜中才能想出應付事變的方法。
憤怒,就像在平靜的湖面上丟下一塊大石,擾亂原本清澄的智慧,無法正確判斷事理而貽誤自害。
老子說:“大直若屈,大巧若拙。”真正有智慧的人,必懂韜光養晦,必懂內斂含蓄,所謂“大智若愚”是也。
智慧乃靠先天的稟賦及後天的努力,兩者相較,後天的努力遠較先天的力量大。
因此,不要羡慕別人的聰明智慧,有其因,才有其果;若不種因,徒羨其果也是枉然。要緊的是,自己要立志,再加以恒心,如此才能活出有智慧的人生,才是成功在望的人。
佛說:“智慧就是般若”,般若則能度己度他也!。
事緩則圓,靜能生慧,當你沉住氣真正靜下來時,就生大智慧了,智慧發出時,就有無窮無盡的能量,處理任何問題都可以有條不紊又井然有序。然而著急就是業力,人一旦被情緒調動,那他的劫數就來了。萬般劫難,“靜”可保命。那些一生順逐的人,都是靜得出奇的狠人。